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2020年1月22日
[本篇訪問: 490]
徐小躍:說君子(27)

儒家之“禮”在道德層面上表現出對別人的“恭敬”“莊重”“謙遜”之上,具體則表現為“無爭”。所謂“無爭”就是不爭強好勝,不爭名奪利等。換句話說,強勝和名利這些外在的東西都不是君子應當去爭奪的事情。孔子說:“君子矜而不爭,群而不黨”(《論語-衛靈公》),君子莊重而不與人爭執,合群而不結黨。與人爭執無非是想與別人爭個輸贏和高下,但在君子看來,這是一件沒有意義的事情,而結黨營私更非君子之所為。因為所有結黨者都是為了一己之私,太看重自己的利益,并將自己的得失看得太重。喜歡爭勝與結黨,其原因都在于心胸太狹隘,所以孟子非常有針對性地指出:“隘與不恭,君子不由也”(《孟子-公孫丑上》),狹隘與不恭敬、不嚴肅,都是君子所不取的。在生活中,許多人為什么會對別人頤指氣使,盛氣凌人,慢怠他人,其根本原因不是在于這些人是處于高位,有錢有勢,而是在于心胸不夠寬廣,心地不夠良善。這些人是想通過那種氣勢來證明自己的所謂存在感,是要“爭得”一些威嚴感。所以說,人的狹隘是處人處事不恭的真正的原因,從而也是“爭奪”的一種表現形式。儒家另一部重要經典《禮記》更明確指出:“君子無不敬也”(《禮記-哀公問》)。所以:“禮不逾節,不侵侮,不好狎”(《禮記-曲禮上》),不逾越節度,不侵犯侮慢,不輕佻親狎,這就是禮。那么如何來彰顯禮呢?“是以君子恭敬、撙節、退讓以明禮”(同上),君子是具體通過對人對事的恭敬、撙節、退讓的行為來彰顯禮的。而具有了這種精神和品質,自然就不會與人爭斗,對人傲慢了。“君子尊讓則不爭,絜敬則不慢。不慢不爭,則遠于斗、辨矣。不斗、辨則無暴亂之禍矣,斯君子所以免于人禍也”(《禮記-鄉飲酒義》),做到了尊重謙讓就不會有爭斗;做到了潔凈恭敬就不會有輕慢。沒有了爭斗和輕慢就不會有暴力和抗辨,沒有了暴力和抗辨就不會有暴亂之禍的發生,這也就是君子之所以能避免人為的禍患的原因。

然而,你如果要問難道君子就什么也不爭了嗎?對此問題,實際上孔子給出了很好的回答。在孔子看來,如果君子之間存在有所謂競爭的話,那也是在合禮的范圍內與融洽的氛圍中完成的,孔子稱其為“君子之爭”。他說:“君子無所爭。必也射乎!揖讓而升,下而飲。其爭也君子”(《論語-八佾》)。君子不為私利而去爭奪,如果有爭則一定是在射禮上吧!但他們首先相互行禮,然后登堂進行比賽,賽畢則下堂共飲酒。這樣的爭才是君子之爭。也就是說,即使有爭也是在禮義的前提下進行的,這樣的競爭與那些為了名為了利而不顧一切的惡性競爭完全不是一個概念。所以這里實際上涉及到一個“度”的問題。換句話說,儒家所肯定的“無爭”就是反對那種有違“中庸”之道的無道無德與有私偏激的爭奪行為。所以說,“君子中庸”(《中庸》)之旨當包含有這種“無爭”的品德及其特色。對此荀子有過很好的論述。他說:“君子寬而僈,廉而不劌,辯而不爭,察而不激,寡立而不勝,堅強而不暴,柔從而不流,恭敬謹慎而容,夫是之謂至文。《詩》曰:‘溫溫恭人,維德之基。’此之謂矣”(《荀子-不茍》)。君子正是在這種恰到好處的狀態下實現著謙恭的美德。他是寬厚卻不怠惰,有棱角卻不傷人,善辯卻不爭吵,明察卻不偏激,端直卻不好勝,堅強卻不暴戾,柔順卻不逐流,恭敬謹慎卻從容不迫,這就是最好的溫文爾雅的狀態。《詩經》中說“溫和謙恭的人啊,以道德為根基”,說的就是這種境界的人。荀子所描述的君子之言行,不就是對“中庸”之德的最好詮釋嗎?所以我們才會以“溫文爾雅”來稱為君子呢!由此可見,“君子中庸”真是一種做人的美德美行啊!

欧美高清videosedexohd“禮”所表現出的這種種精神,其實質當是“義”的精神。換句話說,禮是根據義制定出來的。“故禮也者,義之實也”(《禮記-禮運》),此之謂也。禮的一個重要特征就是規范人的行為,具體明確指出哪些行為是“不應當”做的,哪些行為做的是“不適當”的。如此,禮的這一本質就與義之“不當其所為”之旨完全重合、契合了。遵道就是義,循德就是義,行仁就是義,而違道、背德、不仁乃是不義者也。而道德仁義的最后完成當需要通過“禮”來落實和推行。“道德仁義,非禮不成”(《禮記-曲禮上》),此之謂也。倡修身,奉善行,重實踐,合道理,既是道德仁義的本質,亦是禮的本質。“修身踐言,謂之善行。行修言道,禮之質也”(同上),此之謂也。

由于義的君子,不但不應當做不仁的事,不應當做無禮的事,也不應當做無信的事呢!

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